*ధ్యానం అంటే ఏమిటి..? ఎలా చేయాలి..?*

                 🔺ధ్యానం🔺

*నిద్ర ఎరుకలేని ధ్యానం*. 

*ధ్యానం ఎరుకతో నిద్ర.* 

*నిద్రలో మరిమిత శక్తిని పొందుతాం.* 

*ధ్యానంలొ అపరిమితంగ శక్తిని పొందుతాం.* 

*ఈ శక్తి మన శరీరిక, మానసిక, బుద్ధి, ఆధ్యాత్మిక శక్తులను ప్రభావితం చేస్తుంది.* 

*ఇది మన అతీంద్రియ శక్తిలిని కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది.* 

*ధ్యానం ద్వార మనం పోందె శక్తివల్ల శారీరిక ఆరోగ్యం, మానసిక ప్రశాంతత, ఉన్నత విచక్షణ జ్ఞానం పోందుతాము.*

*మహద్భుత జ్ఞానాన్ని పోందడానికి ఏకైక మార్గం ధ్యానం*. 

*దైనందిక జీవితంలో కూడా అత్యున్నత స్థానాన్ని పోందడానికి* *ధ్యానం ఎంతో దోహదం చేస్తుంది.* 

*ధ్యానం అంటె మరేమి కాదు. ఎరుకతో మనలోకి మనం చేసె ప్రయాణం.* 

*ధ్యానంలొ మన చైతన్య పదార్తము శరీరం నుంచి మనసుకు, మనసునించి బుద్ధికి, బుద్ధినించి ఆత్మకు ఎరుకతో ప్రయాణం చేస్తుంది.*

*ఇప్పుడు ధ్యానం ఎలా చేయ్యాలో తేలుసుకుందాము.*

*ధ్యానం కోసం మనం మొదట శరీరాన్ని మనసును నిలువరింపచేయాలి*. 

*అంటే శారీరిక కదలికలును, చుడటాన్ని, మాట్లాడటాన్ని, ఆలోచించడాన్ని నిలుపివెయ్యాలి. ధ్యాననికి ముఖ్యమైనది ఆసనం.  స్థిరమైన, సుఖమైన ఏదైన ఒక ఆసనాన్ని ఎంచుకోవాలి.*

*నేలమీదగాని మరే ఇతర కుర్చీలు బల్లలులాంటి వాటిమీద కుచొని కూడా చేయ్యవొచ్చు.* 

*ధ్యానం ఏ సమయములోనైన చేయ్యవొచ్చు*. 

ముఖ్యమైనది *అనుకూలంగవుండగలిగే స్థలం అయ్యి ఉండాలి.*

*హాయిగ కూచొని కాళ్ళు రెండూ ఒకదానితొ ఒకటి చేర్చి చేతివేళల్లొ వేళుంచి కళ్ళుమూసుకొని లోపలగానీ బైటగాని ఏ శబ్ధము చేయ్యకుండా ఏ మంత్రము జపించకుండా శరీరాన్ని పూర్తిగా తేలిక చెయ్యాలి*.

*మనం కాళ్ళను కలిపి చేతివేళల్లో వేళ్ళు కలపడం ద్వార మన చుట్టూ శక్తివలయం ఏర్పడుతుంది.  మన ఆసనంలో స్థిరత్వాన్ని పెంచుతుంది.* 

*కళ్ళు మనోద్వారాలు.  కాబట్టి కళ్ళురెండూ మూసికొవాలి.*

*మంత్రోచ్ఛారణగాని మరే ఇతర శబ్ధముగానీ చేయడం మనసు చేసె పని.* 

*కాబట్టి దాన్ని సంపూర్ణంగ నిలిపి వెయ్యాలి.* 

*ఎప్పుడు శరీరం సంపూర్ణంగా స్థిమితమౌతుందో అప్పుడు చైతన్యము శరీర పదార్థంనుంచి మనో బుద్ధి పదార్థాలవైపు ప్రాయాణం చేస్తుంది.* 

*మనస్సు మరేమీ కాదు, ఆలొచనల పుట్ట.* 

*అనుక్షణం ఎన్నొ ఆలొచనలు మొదలౌతునే ఉంటాయి. వాటివెనుక మరెన్నో ప్రశ్నలు … తేలిసినవి, తేలియనివి.* 

*చైతన్య పదార్థాన్ని మనో బుద్ధి పదర్థాలనుంచి ఆత్మవైపు ప్రాయాణింప చేయాడానికి మనం చేయవలసిన పని మన సహజమైన శ్వాసను గమనించడం.* 

*గమనించడం అనేది ఆత్మయోక్క ప్రక్రియ.* 

*సాక్షిభూతంగా సహజ శ్వాసను గమనిస్థూ ఉందాలి.* 

*ప్రయత్నపూర్వకంగా శ్వాసప్రక్రియను చేయ్యరాదు.*

*తనకు తానుగా శ్వాసప్రక్రియ జరుగుతూఉండాలి.  సాక్షిగా సహజమైన శ్వాసను గమనిస్తూ ఉండాలి.* 

*ఇదే ధ్యాననికి మూలము.  ఇదే ధ్యాననికి మార్గము.*

*ఆలొచనలవెంట పోరాదు. ప్రశ్నలలో చిక్కుకోరాదు. ఆలొచనలవెంట పోరాదు. ప్రశ్నలలో చిక్కుకోరాదు.*

*ఆలోచనలను తుంచి ధ్యాసను శ్వాసవైపు మరల్చాలి.*

*సహజమైన శ్వాసను మాత్రమే గమనిస్తూ ఉండాలి. పూర్తిగా శ్వాసతోనే ఉండాలి.* 

*అప్పుడు ఆలోచనల సాంద్రత క్రమంగా తగ్గడం మొదలౌతుంది.  క్రమంగా శ్వాసపరిమాణం కూడా పలుచుబొడుతూ చిన్నదౌతూ వస్తుంది.* 

*చివరకు పూర్తిగా చిన్నదై రెండు కన్నుమమ్ముల మధ్య చిన్న వెలుగుగా వుండి పోతుంది.* 

*ఈ స్థితిలో ఆలోచనలు వుండవు. శ్వాస కూడా వుండదు.* 

*ఇదే ఆలోచనారహిత స్థితి.* 

*ఇదే నిర్మల స్థితి.* 

*ఇదే ధ్యాన స్థితి.* 

*ఈ స్థితిలోనే విశ్వ శక్తి మనలోకి ప్రవహించడం మొదలౌతుంది. ఎప్పుదైతె మనం అధికంగా ధ్యానం చేస్తామో  అధికంగా విశ్వ శక్తిని పొందడం జరుగుతుంది.  అలా పొందిన విశ్వ శక్తి మన ప్రాణమయ శరీరంలోకి ప్రవహిస్తుంది.................*

*మూలం:- spiritual reality*

*సేకరణ: ........................*

*🙏ఆధ్యాత్మిక గ్రంధాలలో " ధ్యానానికి వున్న విశిష్టత🙏*

*పూజకోటి సమం స్తోత్రం,*     

 *స్తోత్రకోటి సమో జపః* 

 *జపకోటి సమం ధ్యానం ,*          

 *ధ్యానకోటి సమో లయః* 

 

*భావం:* 

కోటి పూజలు ఒక స్తోత్రానికి సమానం,

కోటి స్తోత్రాలు ఒక జపానికి సమానం,

కోటి జపాలు ఒక ధ్యానానికి సమానం,

కోటి ధ్యానాదులు ఒక లయానికి సమానం.

 *నాస్తి ధ్యాన సమం తీర్థం;*     

 *నాస్తి ధ్యాన సమం తపః|*   

 *నాస్తి ధ్యాన సమో యజ్ఞః*  

 *తస్మాద్యానం సమాచరేత్* 

 

*భావం:* 

ధ్యానంతో సమానమైన తీర్ధం కానీ , ధ్యానంతో సమానమైన తపస్సు కానీ ధ్యానంతో సమానమైన యజ్ఞాలు కానీ లేవు , అందువలన | అన్నింటికన్నా ఉత్తమమైన ధ్యానం తప్పక అభ్యసించాలి.        

           

                 - *వ్యాసమహర్షి*

*🧘‍♀ధ్యాన పద్ధతి🧘‍♀* 

🔸ఒకచోట కూర్చుని 

 శరీరాన్ని పూర్తిగా విశ్రాంతి స్థితిలో ఉంచి, కళ్లు రెండూ మూసుకొని,మీ లో జరుగుతున్న సహజమైన

ఉచ్ఛ్వాస నిశ్వాసలు గమ నించాలి. 

🔸మధ్యమధ్యలో ఆలోచనలు  వస్తే వాటిని వెంటనే కట్ చేసి మళ్లీ మీ యొక్క శ్వాసను గమనిస్తూ ఉండాలి. 

🔸ఏ మంత్రమూ చెప్పరాదు. ఏ రూపాన్ని ఊహించుకో రాదు.

 🔸ఇలా చేయగా చేయగా   మీ పమనస్సులోని ఆలోచనలు  తగ్గి, ఆలోచనలు లేని స్థితికి చేరుకుంటారు. 

🔸ఇలాగ కనీసం మీ వయసు ఎంత ఉంటుందో అని నిమిషాలు సాధన చేయాలి. అదే కనీస సమయం. ఆపైన మీ ఇష్టం. 

🔸మీ అంతరాత్మ ప్రబోధం బట్టి ఎంత సేపైనా చేయవచ్చు

మనసు అంటే ఏమిటి? అది ఎలా ఉంటుంది.

మనసు అనే పదం దాదాపు ప్రతి రోజు ఎదో ఒక విషయంలో మనం అందరం అనుకుంటూ ఉంటాము. మనిషి ఎలా ఉన్నాడు అనేది ముఖ్యం కాదురా! వాని మనసు బాగుండాలి అని కూడ అంటూ ఉంటారు. కాని ఈ మనసు ఎక్కడ వుంది అంటే మాత్రం ఎవరికీ తెలియదు. దీనినే చాల మంది అంతరం అని కూడ అంటారు. ఇది అన్నిటికంటే చాల వేగమైనది కూడ. అది ఎలా అంటే నీవు ఏదైనా అనుకుంటే నీ మనస్సు అక్కడికి వెళుతుంది అంటారు. దీనినే మనం మనిషివి ఇక్కడే వున్నావు, నీ మనస్సు ఎక్కడో వుంది అని అంటుంటారు.

ఈ మనసు చాల చాల సున్నితమైనది. అందుకే ఇది ప్రతి చిన్న విషయానికి react అవుతుంది. మనసుకు ఓపిక చాల తక్కువ మరియు సహనం కూడ తక్కువే. కాని ఇంతటి ఓపిక, సహనం లేని మనస్సుకు ఒకే ఒక దాని ద్వార ఓపిక, సహనం, అన్నిటికి మించి ప్రశాంతత మరియు పరిపూర్ణమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వవచ్చు. ఇక్కడ ఆనందం అంటే చాల మంది అనుకోవచ్చు, ఇప్పుడు నాకేమి ఆనందంగానే వున్నాను కదా అని. కాని ఇప్పుడు మీరు అనుభవించే ఆనందం అంతా తాత్కాలిక ఆనందం. ఎందుకంటే ఇప్పుడు నువ్వు పొందే ఆనందం వేరే ఏదైనా ఇంకొక విషయానికి మరల అది బాధపడుతుంది. ఈ ఆనందం చాలా రకాలుగా వుంది. ఈ ఆనందం ఎన్ని రకాలు అనేది బృహదారణ్యకోపనిషత్ లో చాల బాగా విశదీకరించి చెప్పారు, అది “మనుజులలో ఎవడు సకల భోగములు అనుభవించుచు ఏదియు కొరతలేక యున్నదో, అందరికిని యజమానుడై యున్నాడో అట్టివాని ఆనందము ఒక్క మనుష్యానందమని చెప్పబడినది. దానికి నూరు రెట్లు కలది ఒక పితరుల ఆనందము. దానికి నూరింతలు కలది ఒక కర్మ దేవతల ఆనందము. దానికి నూరింతలు కలది ఒక ఆజానదేవతల ఆనందము.వేదాధ్యమును చేసినవాడును, పాపరహితుడును, కోరికలు లేనివాడును ఆజానదేవతల ఆనందముతో సమానమైన ఆనందము కలవాడై యుండును. ఆ ఆనందమునకు నూరు రెట్లదికమైన ఒక ప్రజాపతి ఆనందము. దానికి నూరు రెట్లు అధికమైనది బ్రహ్మానందము. శ్రోత్రియుడును, అకాముడును, పాపరహితుడను అగు మనుజుడు అట్టి బ్రహ్మానందమును అనుభవించుచున్నాడు. అదియే పరమానందము”. దీనిని బట్టి మనకు అర్ధమైనది ఏమిటంటే మనం ఇప్పుడు పొందే ఆనందం అసలు ఆనందమే కాదు. శాశ్వతమైన పరమానందమైన ఆనందాన్ని పొందినపుడు మాత్రమే మనం అసలు సిసలైన ఆనందాన్ని పొందిన వాళ్ళమవుతాము.

సరే కాని ఈ మనస్సు అంటే ఏమిటి, అది ఎలా వుంటుంది అంటే మాత్రం, ఈ ప్రశ్నకు జవాబు ఎక్కడ దొరకదు కాని అది ఒకేఒక అధాత్మికలో మాత్రమె దొరుకుతుంది. ఎందుకంటే ఆధ్యాత్మిక పరంగా తీసుకుంటే అసలు మనస్సే లేదు అని తెలుస్తుంది. ఎలా అంటే వున్నది ఒక ఈ శరీరం మరియు ఆత్మ. నిజానికి ఉండేవి ఈ రెండే, కాని ఏమైంది అంటే మనం కలిగిన భావనలను ఆ ఆత్మ (శక్తికి) కు ఒక తెరగా ఏర్పరచాము అదేలాగు అంటే మనం గుడికి వెళితే హారతికి ముందు దేవుని ప్రతిమ కనబడకుండా ముందర ఒక తెల్లటి వస్త్రాన్ని అడ్డంగా వేస్తారు. ఎప్పుడైతే ఆ వస్త్రాన్ని ప్రక్కకు తీస్తారో అప్పుడు దేవుని ప్రతిమ మనకు కనిపిస్తుంది అదేలాగు మనం కూడ ఇక్కడ ఒక తెరను ఏర్పరచాము, అదియే మనస్సు. ఈ మనసు ఎలా ఏర్పడింది అంటే ప్రతి రోజు ఈ శరీరం చేసే ప్రతి పనిని మరియు క్రియను మనం, నేను అనే అహంకార భావనతో చేయడం వలన ఇది ఏర్పడింది. ఈ విధంగా మనకై మనం అజ్ఞానంలో అశాశ్వతమైన మరియు నశ్వరమైన ఈ ప్రపంచంలో నావి అనే ఒకే ఒక భావనతో ఏర్పడిన తెరయే ఈ మనస్సు. ఈ విధంగా మనకై మనం ఏర్పరచిన ఈ మనస్సే ఇప్పుడు మనలను శాశించే స్థాయిలో వుంది.దీనిని మనం ఏ విధంగా అజ్ఞానంతో ఏర్పరచామో, అదే విధంగా జ్ఞానంతో నియంత్రించి మన నిర్దిష్టమైన, లక్ష్యమైన మరియు మన ధ్యేయమైన ఆ పరమాత్మునిని హృదయంలో దర్శించుకోవచ్చు. ఈ మనస్సును మనం నియంత్రించగలిగితే అదియే మనకు అసలు సిసలైన మిత్రువు లేకపోతే నీ పతనానికి అదియే మొదటి శత్రువు. చాల మంది అనుకుంటారు శత్రువులు బయట వుండారు అని, కాని అసలు శత్రువు నీవు అజ్ఞానంతో ఏర్పరచున్న తెరయైన నీ మనస్సే నీ శత్రువు. ఇది అందరు గుర్తుంచుకోవలసిన విషయం.

ఎప్పుడైతే మనం మనలో సాత్విక గుణాన్ని అవలంబించుకుంటామో అప్పుడు మన మనసు అంతఃకరణ శుద్ది అయి ఆ పరంధాముని జ్ఞానాన్ని గ్రహించగలుగుతాము. ఎప్పుడైతే ఆ పరమాత్ముని జ్ఞానం మరియు తత్వం అర్థమవుతుందో అప్పుడు మన మనసుకు automatic గా నిదానత్వం, సరళత, ఓపిక, సహనం, నిర్మలత్వం మరియు ప్రశాంతత చేకురుతాయి. వీటి అన్నిటికి మించి పరమానందం పొందాలంటే మాత్రం జ్ఞానం ఒకటి సరిపోదు. మనం తెలుసుకున్న జ్ఞానంతో ఆ దేవదేవుడైన పరమాత్మ స్వరూపుణ్ణి నీ హృదయంలో దర్శించడం వలన మాత్రమె సాధ్యం.

నీ మనసును నియంత్రించడం అంటే నీ మనస్సును నీవు సంపూర్ణంగా జయించడమే అని అర్థం. నీ మనస్సును నువ్వు సంపూర్ణంగా జయిస్తే ఈ ప్రపంచంలో నువ్వు అంటూ సాధించవలసినవి అంటూ ఏమి ఉండవు. అన్నీ కేవలం జరిగిపోవడం అన్నవి మాత్రమే ఉంటాయి. పైగా మనస్సును జయించినవాడు ఈ ప్రపంచాన్ని జయించినవాడి కంటే గొప్పవాడు అని మన పెద్దలు చెప్పిన మాట. ఎందుకంటే నీ యొక్క లక్ష్యాన్ని (నీ హృదయంలో భగవంతుని దివ్య దర్శనాన్ని) దూరం చేసే మొదటి శత్రువు ఇదే కనుక. దీనిని జయిస్తే అదే నీకు మిత్రువు అవుతుంది. అదే అప్పుడు నీకు భగవంతుని దివ్య దర్శనానికి సహకరిస్తుంది. దీనిని బట్టి ఆలోచిస్తే మన లక్ష్య దిశగా ఆలోచిస్తే జయించడం మాత్రమే ఉత్తమోత్తమమైనది.

ఈ మనస్సు గురించి రమణ మహర్షి తెలిపిన ముఖ్యమైన విషయాలు :

- వృత్తులన్నీ అహం (అంటే నేను) వృత్తిపై ఆధారపడి యున్నవి. ఆ వృత్తులే మనస్సు. కనుక అహం వృత్తియే మనస్సు.

- మనసంటే ఏమిటని అన్వేషిస్తే అసలు మనసేలేదని రూడి అవుతుంది. అదే సరైనదారి.

- ఈస్వరశక్తి యనెడి మూలమునకు సంకల్పయుత మనస్సు, క్రియాయుత ప్రాణమనునవి రెండు శాఖల వంటివి.

- మనస్సును హృదయంలో స్థిరపరచటమే నిశ్చయంగా కర్మ,భక్తీ,జ్ఞాన యోగ మార్గాల ఉపదేశసారం.

- వలలో చిక్కిన పక్షి కదలలేదు. అలాగే ప్రాణాయామము చేత మనస్సు కుదుటపడుతుంది. మనోనిగ్రహానికి ఇది చక్కని మార్గము.

- లయము, వినాశము అను రెండు రకాలుగా మనస్సు ఊరట చెందుతుంది. లయించిన మనసు తిరిగి జనించును. నశించిన మనస్సు మళ్ళీ పుట్టదు.

- ప్రాణసంధానముచే లయించిన మనస్సు ఆత్మ యనెడి ఒకేఒక వస్తువును ధ్యానించడంచే నశిస్తుంది.

👏👏👏

🙏"ధ్యానం"తో ఒత్తిడి దూరం🙏

*🙏"ధ్యానం"తో ఒత్తిడి దూరం🙏*

*🔹నేడు మారిన కాలంతో జీవన విధానం మారింది. అర్థం లేని మానసిక ఒత్తిడులను పెంచుకోని  జీవితాన్ని భారం చేసుకుంటున్నారు.*

*🔹అటువంటి ఒత్తిడిని వదిలించుకునేందుకు మన సంస్కృతిలో భాగమైన "ధ్యానం"ఉంది.*

*🔹ప్రస్తుత జీవన విధానంలో విద్యార్థులు , గృహిణిలు, ఉద్యోగులు, మేధావులు ప్రతి ఒక్కరు ఒత్తిడికి గురవుతున్నారు. ఒత్తిడికి గురి అయిన శరీరం  ఒత్తిడి సంబంధించిన హార్మోన్లు విడుదల చేస్తుంది.ఆ హార్మోన్లు రక్తంలో పేరుకుపోవడంతో  శరీరం జబ్బున బారిన పడుతుంది.*

*🔹ఇన్నిరకాల అనర్థాలను తెచ్చిపెడుతున్న ఒత్తిడిని వదిలించుకునేందుకు అద్భుతమైన మార్గం "ధ్యానం".*

*🔹ధ్యానాన్ని ఒక దీక్షగా 41 రోజుల పాటు క్రమం తప్పకుండా సాధన చేసినట్లు అయితే ఆరోగ్యం , ఆనందం మీ సొంతమవుతాయి.*

 *🧚‍♂ధ్యానం చేయు విధానం:🧚‍♂* 

 ♦ *సుఖమైన పద్మాసనం లో కూర్చుని, కళ్ళు రెండూ* *మూసుకుని మనస్సు తో* 

“ *శ్వాస మీద ధ్యాస”పెట్టడం.* 

♦అంటే “ *మన ఉచ్ఛ్వాస నిశ్వాసలతో కూడుకుని ఉండడం”.* 

♦ *సరళమైన, స్వాభావికమైన ఆ శ్వాసధారతో ఏకమై ఉండడం.* 

♦ *మధ్యలో ఎన్ని ఆలోచనలు వస్తున్నా,కట్ చేసి శ్వాస మీద ధ్యాస పెట్టాలి.* 

 ♦ *ఆలోచనలు లేని స్థితి యే అసలైన ధ్యాన స్థితి.*

 👉 *ధ్యానం సర్వ రోగ నివారణి.*

   

🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂

పరందామానికి నిచ్చెన

"అనంత కోటి లోకాలకు నిచ్చేన వేయ బడి ఉంది.సహనం ధర్మంగా జీవిస్తే కొన్ని మెట్లు ఎక్కగల్గుతాము.శాంత ము అంటే ఎలాంటి పరిస్థితులలోనైనా ఎలాంటి వారితో నైనా శాంత ము తో వుండగలిగితే ఇంకా కొన్ని మెట్లు అభివృద్ధి సాధిస్తాము.స్వాధ్యాయం ధర్మంగా జీవిస్తే పై లోకాలకు కొన్ని మెట్లు ఎక్క గలుగు తాము.అహింస పాటిస్తే అన్ని జీవుల పట్ల సమానమైన ప్రేమ చూపిస్తూ ఉంటే,అన్ని కులాలు ,మతాలు వారి పట్ల అభిమానం ,ఇంట్లో బయట ఇలా హింస లేకుండా మాటల్లో ,చేతల్లో ,ఆలోచనల్లో హింస లేకుండా చేసుకుంటుంటే ఇంకా కొన్ని మెట్లు ఆటోమాటిక్ గా ఎక్కగల్గుతాము.కరుణా ఇతరుల పట్ల మన పట్ల కరుణ .మాట,చేత సహాయం.వినయం ధర్మంగా అనుసరిస్తే ఎంత ధ్యాని గాని ఎంత పండితుడు గా ని ,ఎంత ధన వంతుడు అయినా వినయం తో ఉంది తీరాలి.విర్రవీగటం మానుకోవాలి మనకంటే మహాత్ములు గోప్పవారు ఎందరో ఉన్నారు అని గుర్తు పెట్టుకొని మసలుతూ ఉంటే పై మెట్లు ఎక్కగలము.సత్యం తెలుసుకుంటాం'ఆత్మే సత్యం అని జీవితం ఒక నాటకం అందులో పాత్రధారులం అని జీవితాన్నీ రసవత్తరంగా జీవించాలి .అని మరణాంతర జీవితం ఉంది ఇలాంటి నాటకాలు ఎన్నో వేయాల్సి ఉంది 'అని సత్యం తెలుసుకొని సత్యం లో జీవిస్తుంటే ఏ బాధలు,ఆందోళనలు7 లేకుండా హాయిగా జీవిస్తూ ఉంటే ఇంకా ఉన్నతి ని సాధిస్తాము.దానం.మనకు ఉంచుకోవాల్సింది ఉంచుకొని మిగతా ఇతరులకు ఇవ్వగలిగితే .మన దగ్గర ఉన్నది ఏదయినా విద్య,సంగీతం,భాష,జ్ఞానం డబ్బు ,ఏ సహాయం చేయడానికి వీలున్నదో అది చేయడమే దానం పై మెట్టుకు చేరు తుంటాం.అలాగే ధ్యానం చేయడమే మన ధర్మం

లోకాలన్నింటి జ్ఞానం,సృష్టి రహస్యాల జ్ఞానము ,పునర్జన్మ ,మరణం పుట్టుక ల జ్ఞాన్స్మ్,కార్య కారణాల జ్ఞానం సమస్త జ్ఞానాలు ధ్యానం చేస్తే నే తెలుస్తాయి ప్రపంచ జీవితం ఆధ్యాత్మిక జీవితం బాలెన్స్డ్ గా వుండగలుగుతుంటే స్వర్గానికి నిచ్చేన లు వేయకుండానే ఆటోమాటిక్ గా ఆ నిచ్చెన ఏర్పడి పరందామానికి మార్గం చూపుతుంది."

🙏“ధ్యాన శాస్త్రం”- బ్రహ్మర్షి పత్రీజీ 🙏*

* 

🔸శ్వాసశక్తే మన మనుగడకు జీవనాధారం! మరి ఈ శ్వాస శక్తే మనల్ని మన మూలాల్లోకి తీసుకునివెళ్తుంది.ఎప్పుడైతే మనం శ్వాసానుసంధానం చేస్తామో అప్పుడు శ్వాస సూక్ష్మమై..మనస్సు శూన్యమై..పరిశూన్యమై విస్తారంగా విశ్వమయ ప్రాణశక్తి మనలోకి ప్రవహించి, మన దివ్యచక్షువు ఉత్తేజితం అవుతుంది..మనం సూక్ష్మశరీరయానాలు చేస్తాం ! 

🔸విశేష ధ్యానాభ్యాసం ద్వారా “నేను శరీరాన్ని కాదు”... “అయమాత్మా బ్రహ్మ” ..“నేను అందరిలో ఉన్నాను”, .. “అహం బ్రహ్మాస్మి” .. “నేను ఆత్మను” అంటూ ..ఆత్మను గురించి ఖచ్చితంగా సంపూర్ణంగా తెలుసుకుంటాం.  

🔸మనలో ఇలాంటి ఆత్మజ్ఞానం వల్లనే “ఎలా మాట్లాడాలి ?” .. “ఏ భావాన్ని వ్యక్తపరచాలి ?” .. “ఎలా నడుచుకోవాలి?” .. అన్న విషయాల్లో కూడా ఎంతో పరిపక్వత వస్తుంది! 

🔸జీవితంలో ఎన్నెన్నో అనుభవాలు ఎదురవుతూ .. వాటి ద్వారా మనం ఎన్నో నేర్చుకుంటూ,“ఆత్మ ఎదుగుదల కోసమే ఈ శరీరాన్ని ధరించి జన్మ తీసుకున్నాము” అనే ఆత్మసాక్షాత్కారాన్ని క్రమక్రమంగా పొందుతూ ఉంటాం.

🔸క్రమంగా శరీరానికి వున్న అవుధులు ఆత్మకు లేవని అర్థం చేసుకుని, ఆనందంగా ఒకేసారి బహుముఖతలాల్లో విహరిస్తూ అనంతమైన ఆత్మజ్ఞానాన్ని అపారంగా గ్రోలుతూ ఉంటాం.

🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂

🙏శ్రద్ధ - సబూరి🙏

*🙏శ్రద్ధ - సబూరి🙏* 

🔸“ఈ భూమి మీద పుట్టిన మనం అంతా కూడా ఏకకాలంలోనే రెండు రకాల జీవితాలను జీవిస్తూ ఉంటాం.

ఒకటి : ‘శరీరవత్ ప్రాపంచిక జీవితం’ 

రెండు: ‘ఆత్మవత్ ఆధ్యాత్మిక జీవితం’

🔸“శరీరవత్ ప్రాపంచిక జీవితాన్ని హాయిగా గడపాలంటే మనకు .. భూదేవికి ఉన్నంత సహనం నిరంతరం ఉండాలి.  

🔸“సముద్రపు అలల వంటి మానావమానాలతో .. మరి సుఖదుఃఖాలతో .. కూడిన మన దైనందిన ప్రాపంచిక జీవితాన్ని జీవించడానికి మనం ఎంతో సహనాన్ని అలవరచుకోవాలి.

🔸“కుటుంబంలో ఉన్న అందరితో కలిసి మెలిసి ఉంటూ .. ఉద్యోగ వ్యాపారాదులను నిర్వహించుకోవడంలో అపారమైన సహనాన్ని కలిగి ఉండాలి. అప్పుడే మనం .. వాటి నుంచి అనుభవజ్ఞానాన్ని సంపూర్ణంగా పొందుగలుగుతాం!

🔸“అలాగే ఆత్మవత్ ఆధ్యాత్మిక జీవించేటప్పుడు మనం ఎనలేని ‘శ్రద్ధ’ను కలిగి ఉండాలి.“‘శ్రద్ధ’ అంటే ఏకాగ్రత! ఆధ్యాత్మిక విజ్ఞాన సముపార్జనలో, ధ్యానసాధనలో, శ్రవణంలో, స్వాధ్యాయంలో, సజ్జనసాంగత్యంలో మరి సేవలో అత్యంత శ్రద్ధను కలిగి ఉండాలి.”

🔸“ఇదే మరి యోగేశ్వరులైన షిరిడీసాయి నాధులు మనకు ఇచ్చిన ‘శ్రద్ధ – సబూరి’ అన్న రెండు గొప్ప వరాలు! ” 

🔸‘ A Master of Meditation is a Master of Patience’ కనుక .. మనం ప్రాపంచిక జీవితం పట్ల సహనంతో మరి ఆధ్యాత్మిక జీవితం పట్ల శ్రద్ధతో   మన రెండు జీవితాలనూ సరిసమానంగా జీవించాలి!

       - *బ్రహ్మర్షి పత్రీజీ* 

🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂🧘‍♀🧘‍♂